الكراهية جريمة لا تنبع من دين وعقيدة، بل من جشع الإنسان وأنانيته،

نحن بحاجة ماسة كي نفهم هذا الشعور؛ حتى لا يتم التلاعب بنا من خلاله.

التوقف عن كراهية غير المسلمين.. النداء الذي نطلقه هنا،

وهو نداء لا يُدين مرتكبي الكراهية، بل يدعو إلى إنقاذهم

فالكراهية سبب رئيسي في تدمير عقل وجسد وروح الإنسان، وتناغم أي مجتمع.

ماذا تعني كراهية غير المسلمين؟

كراهية غير المسلمين أو بغض الكفار وإعلان البراءة  هي أن يحمل المسلم مشاعر الكراهية والبغض والعداء، ضد كل دين مختلف وضد أتباعه، وهو ما يؤدي إلى إنتشار خطاب الكراهية والتعصب والتمييز، وأعمال العنف. 

الكراهية شعور طبيعي لا أحد يستطيع مصادرته، لكنها تتحول إلى مرض معدٍ وقاتل عندما تنشأ لأسباب غير عقلانية؛ كالدين أو العرق أو النوع.

لا يجب أن يكره المسلم غير المسلمين بسبب اختلاف الدين، فالكراهية لا تصنع القرابة بالأنبياء، ولا تضع أرواحنا على طريق الله، من يُعلّمنا الكراهية لا يحاول أن يجعل منا مؤمنين أفضل، بل يحاول أن يقتل في أعماقنا الإنسان.

المسلم الحقيقي يستطيع التمييز بوضوح بين الدين وبين الإنسان الذي يعتنقه، اعتقاد المسلم أن دين ما، غير صحيح، لا يعني ابدا  أن الإنسان الذي يعتنق هذا الدين هو  عدو حقيقي أو محتمل للإسلام والمسلمين.

وقفة تأمل

لماذا لا يستطيع يهودي عربي التجول بحرية في شوارع بلده؟!

ولا يستطيع مسيحي عربي أن يتناول وجبة غدائه بشكل اعتيادي في رمضان؟!

ولماذا لا نكتشف وجود أتباع للدين البهائي في وطننا، سوى من نشرات الأخبار؟!

هل هذه مظاهر مناخ عدائي للتنوع، أم مظاهر احترام لمشاعر الأغلبية؟؟!!!

احترام مشاعر الأغلبية” هي -في كثير من الأحيان- إجابة غير مفهومة

سوى من جانب التستر على “تحيز”

وكـ اتيكيت شعبي لتقديم ألم غياب المواطنة المتساوية، بشكل مثير للسعادة!

نشر ثقافة التسامح الديني

1. مفهوم التسامح الديني

التسامح الديني كما ورد في ويكيبيديا

“ليس أكثر من قبول أتباع الديانة السائدة بالديانات الأخرى والإذن بممارسة هذه الديانات، على الرغم من استنكارها واعتبارها ديانات خاطئة أو مؤذية أو ذات مرتبة أدنى”.

ما نفهمه من التعريف:

المعنى الاصطلاحي للتسامح، الذي نفهمه عادة بـ: التجاوز عن أخطاء الآخر، والعفو ومقابلة الإساءة بالإحسان. كل هذه المعاني لا علاقة لها بالمعنى الذي يشير إليه التسامح الديني هنا

هذه المعاني تُقدّم “التسامح” كشيء مؤلم، عبء ما، علينا أن نتحمله، تنازُل، صفح وغفران، وهذا غير صحيح تمامًا، ويتسبب في ضبابية وعينا بالتسامح الديني كثقافة وكقيمة أخلاقية.

التسامح الديني هو واجب أخلاقي على كل أغلبية، حيثما كانت

التسامح الديني مفهوم يتعلق ب”القوة/ المقدرة” ولذلك يرتبط دائمًا بأتباع الديانة السائدة “أي دين الأغلبية”

عندما لا يكون لديك القوة والسلطة لمنع أو تقييد حرية دين مختلف، لكنك تقف بوضوح إلى جانب حق هذا الدين في الوجود وممارسة شعائره بحرية، هذا تسامح.

لكن عندما يكون لديك القوة والسلطة لمنع أو تقييد حرية دين مختلف، ولا تفعل، حينها ترتفع درجة أخلاقية هذا التسامح، ويتحول من فكرة جميلة وايجابية إلى ثقافة وفضيلة للمجتمع.

يشير التعريف للمستوى الأول من التسامح (الاعتراف مع الاستنكار واعتبار الديانات المختلفة خاطئة أو مؤذية أو ذات مرتبة أدنى)

لكن لكي يقود التسامح إلى التعايش السلمي يجب أن ينتقل إلى مستوى أعلى، أن ينطوي على الاحترام، وأن يخلق جو ودي ومفتوح للنقاش والحوار، لا أن يتوقف عند حدود الاعتراف فقط.

لنفترض أنني أؤمن أن الأرض مسطحة وليست كروية!!

اعترافك بحقي في التمسك برأيي المختلف، وعدم استخدامك لسلطتك في تقييد حريتي في التعبير عن رأيي، هذا تسامح، لكنه غير كافٍ لخلق أرضية آمنة للتعايش إذا لم يترافق مع احترام هذا الاختلاف من خلال رفض وصم رأيي بالشاذ والمتخلّف وغير الطبيعي.

2. متطلبات التسامح الديني

• الفهم: التعلّم، إدراك إنه ما يربط الأديان المختلفة ليس صراع، بل تنافس.
• الاعتراف: الاعتراف بقيمة ومعنى المعتقد المختلف والشعور الايجابي الذي يربطنا به، وهو يتضمن الإدراك والتأثير، بمعنى لا يمكن أن ندّعي أننا نعترف بإسهام الهندوسية في ترسيخ مبادئ التسامح في العالم، ثم نصفها بديانة “خرافات”، يجب أن يترافق الاعتراف بالقيمة، مع موقف ومشاعر ايجابية تجاه المعتقد.
• الاحترام: هو إظهار التقدير للدين المختلف، لما يحمله من قيم جيدة، وجوانب خير وحق (مزيج من الحق والباطل).
• قبول الآخر: أن يربطنا القبول وليس الخوف أو العداء بالآخر، التسامح لا يعني انكار أو تجاهل أو التقليل من قيمة الاختلافات، بل قبولها ومن هنا ترتفع قيمة التسامح الأخلاقية من كونه قبول وتقبل ما نختلف فيه.